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我们总想去改变世界，去改变别人，到头来却发现并不是那么容易，有时候还会到处碰壁受伤，今天的禅理故事“肉身佛”告诉我们换个角度，即去改变自己的心态，强大自己，让自己去适应外界的变化。
归省禅师担任主持期间，由于天旱，很少有人能拿粮食来养活这些僧人。僧人们只能每天喝粥吃野菜，每个人面黄肌瘦。有一天，主持外出化缘，法远就召集大家取出柜里的储藏的面做起粥来。粥还没做好，归省禅师就回来了，小师弟们吓得一下子就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的面都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”法远平静地说：“弟子觉得大家面如枯槁，无精打彩，于是就把应急的面拿出来煮了，请师父原谅。”归省严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”
法远默默离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。
归省禅师有一次偶然看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”
“已有半年多了！”
“给房钱了吗？”
“没有。”
“没给房钱你怎么敢住这里！你要住，就去交钱！”
法远默默托着钵走向市集，一边为人诵经，一边四处化缘，得来的钱全部用来交房钱。归省禅师笑着对大众宣示：“法远乃肉身佛也！”后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。
面对纷杂的烦人事项我们总是不能冷静思考，殊不知当我们在急躁的情绪下做的决定决策往往都是不利的，所以面对困境我们需要学会急事缓办，从容应对，今天我们禅理故事讲述的和尚之勇就让我们从中得到借鉴。
一个小村落里的几个年轻人非常喜欢调皮捣蛋，每每喜欢晚上装鬼吓人。一天，云居禅师要去村子另一边的洞穴坐禅。那几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事的离去了。
第二天，他们问禅师：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是魔鬼，而是村里的年轻人。”
“为什么这样说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”
他紧接着说：
“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”
禅思禅悟：当我们遇到一些意外的突发事件时，首先要做到处变不惊，冷静思考。没有办法做到冷静，就谈不上勇敢。禅师即使在面对看似危急的状况时，也能够冷静地分析出魔鬼没有那么宽厚暖和的手，从容应付他人的恶作剧，表现出过人的胆识和一种大彻大悟。
雷锋精神始终都是值得我们学习的，但是你在帮助别人的同时，除了感受到精神上的愉悦之外，没有别的额外的意外收获了吗？今天的禅理故事就来分享下盲人点灯，体会什么叫与人方便自己方便，赠人玫瑰手留余香吧！
一个禅师走在漆黑的路上，因为路太黑，行人之间难免磕磕碰碰，禅师也被行人撞了好几下。他继续向前走，远远看见有人提着灯笼向他走过来，这时旁边有个路人说道：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！” 禅师也觉得非常奇怪，等那个打灯笼的盲人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”
那个人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
禅师更迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？你甚至都不知道灯笼是什么样子，灯光给人的感觉是怎样的。”
盲人说：“我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”
禅师非常震动地感叹道：“原来你所做的一切是为了别人！”
盲人沉思了一会儿，回答说：“不是，我为的是我自己！”
禅师更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被别人碰撞过？”
禅师说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”
禅师顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我身边啊！”
禅思禅悟：点灯照亮别人的同时，更照亮了自己。这就是助人为乐的道理。
在生活中，我们应该时刻记得：帮助别人也就等于帮助自己。
对于来自别人的谎言，哪怕是善意的谎言，都是不被接受的，怀着愤怒的心态，可是不知大家是否发现，往往对自己的谎言却更容易找到原谅的借口，所以总在自欺欺人。而为什么我们却人轻易的原谅自己，却不能原谅别人那是因为那是发自内心所迫切希望的，因而给自己找不同的借口，设定各种想要的假象，然后却这些假想中看不清了本质，让我们来看看今天的禅理故事“水中倒影”。
据《大庄严论经》第十五卷记载，释加牟尼说过这样一个充满哲理的帮：有一个富家媳妇，因为经常被婆婆责骂，便赌气走进林中，想自杀了结性命。自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个晚上。树下有一个泥塘，她的身影倒映在水中。
这时走来一个婢女，挑着水桶准备取水，看见水中的倒影，以为就是自己，便自言自语地说道：“我长得这样美丽端庄，为什么替别人挑水呢？”立即打破水桶，回到主人家中。
她对大家说：“我长得这样端庄美丽，为什么还让我干挑水这种粗活？”
大家议论道：“这个婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。”也不理睬她，又交给她一只水桶，再叫她去取水。婢女重新来到池塘边，又看到了富家媳妇的倒影，便再一次打破了水桶。
富家媳妇在树上目睹这发生的一切，忍不住笑了。婢女见水中之倒影笑了，便有所觉悟，抬头一看，见一个妇女坐在树上微笑，她容貌端庄，服饰华丽，非忆可比，觉得很羞惭。
释迦牟尼说：“我为什么要讲这个故事呢，是因为世上有倒见愚惑之众。”
于是释迦牟尼说了一首偈语：“末香以涂身，并熏衣璎珞。倒惑心亦尔，谓从己身出。如彼丑陋婢，见影谓己有。”
释迦牟尼所说之偈，是从婢女误认富家媳妇之合影为自己的角度来阐述的，他把这种现象，称作“倒惑”。
倒惑所看到的假象，实质上是一种心理活动，或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢？因为在她潜意识中，就是希望自己长得漂亮摆脱粗重的劳动。她上当了，她是上了自己眼睛的当吗？不是。她是上了自己求美之心，怕苦之心的当。
禅思禅悟：世上有不少的人容易受骗上当。骗子固然可恶，但上当之人，大多心有“倒惑”，因而被假象所迷住，看不清事物的本质。
你的想法，心思甚至小九九是否有被看透的经历？答案想必是肯定的，毕竟人都是有欲望的，无欲无念，做到心无外物的人是少之又少的，需要达到一定的境界，让我们这些“凡人”来看看禅理故事“心无外物”吧。
印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，向他验证。慧忠谦恭地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想到了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界。无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏再次运用神通，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处。可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑地说：“请禅师指教。”
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
禅思禅悟：那些自恃能看透人间世事的人，往往只能看见事情的表象，而不能洞察世事的本质。无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。